Este año los bancos te lo ponemos muy fácil.

Vota en tu sucursal a las Elecciones Generales 2011.

Es rápido, eficaz y útil:

elige tu gestor de confianza.

El próximo 17 de Noviembre, vota en tu banco

y elige al banco que quieres que gobierne.

Este Jueves 17 DE NOVIEMBRE a las 18 horas

vamos a votar todos juntos a nuestros banqueros.

Editorial: Pepitas de Calabaza. Traducción: Diego Luis Sanromán.

Hace exactamente 45 años, Bobby Seale y Huey Newton creaban en la ciudad de Oakland (California) el Black Panther Party for Self-Defense. Valga el siguiente texto como recuerdo del acontecimiento.

*

En los últimos años se han desarrollado fuertes movimientos entre las mujeres y los homosexuales que buscan su liberación. Ha existido cierta incertidumbre sobre cómo relacionarse con tales movimientos.

Cualesquiera que sean vuestras opiniones e inseguridades acerca de la homosexualidad y los distintos movimientos de liberación que han surgido entre los homosexuales y las mujeres (y hablo de los homosexuales y de las mujeres en cuanto grupos oprimidos), deberíamos intentar unirnos con ellos de forma revolucionaria. Digo “cualesquiera que sean vuestras inseguridades” porque, como muy bien sabemos, nuestro primer impulso es querer pegarle a un homosexual en la boca y que las mujeres se estén calladitas. Queremos pegarle a un homosexual en la boca porque nos asusta que pudiéramos ser homosexuales; y queremos golpear a una mujer o hacerla callar porque tememos que pudiese castrarnos o arrebatarnos esas pelotas que acaso no tengamos.

Debemos ganar confianza en nosotros mismos y así tener respeto y sensibilidad por toda la gente oprimida. No debemos tener la misma actitud racista que los racistas blancos tienen con nuestra gente por el simple hecho de ser negros y pobres. Muchas veces, el más pobre de los blancos es el más racista porque teme perder algo o descubrir algo de lo que carece. Por eso sois una forma de amenaza para él. Esta forma de psicología opera también cuando consideramos a los oprimidos y nos ponen furiosos por su peculiar forma de comportamiento, o por su peculiar forma de desviarse de la norma establecida.

Recordad: aún no hemos establecido un sistema de valores revolucionarios; solo estamos metidos en el proceso. No recuerdo que jamás hayamos establecido un valor que diga que un revolucionario debe ofender a los homosexuales, o que un revolucionario debe asegurarse de que las mujeres no hablen acercan de su particular forma de opresión. De hecho, es justo lo contrario: afirmamos que reconocemos el derecho de las mujeres a ser libres. No hemos dicho gran cosa acerca de los homosexuales, pero debemos establecer relaciones con el movimiento homosexual porque es algo real. Y yo sé, gracias a mis lecturas y a mi experiencia vital y mis observaciones, que a los homosexuales nadie les ha concedido libertad y reconocimiento en esta sociedad. Tal vez sea la gente más oprimida de la sociedad.

¿Y qué es lo que los convierte en homosexuales? Es tal vez un fenómeno que yo no acabo de comprender del todo. Algunos dicen que es la decadencia del capitalismo. No sé si éste es el caso; la verdad es que lo dudo. Pero sea como sea, sabemos que la homosexualidad es un hecho que existe y debemos comprenderla en su forma más pura: es decir, que una persona debe tener la libertad de usar su cuerpo de la manera que quiera.

Esto no significa aprobar ciertas cosas que no consideramos revolucionarias en la homosexualidad. Pero nada hay que diga que un homosexual no pueda ser también un revolucionario. Y tal vez esté inoculando parte de mis prejuicios al afirmar que “incluso un homosexual puede ser un revolucionario”. Bien al contrario, tal vez un homosexual pueda ser el mayor de los revolucionarios.

Cuando tengamos conferencias, mítines y manifestaciones revolucionarias, el movimiento de liberación homosexual y el movimiento de liberación de las mujeres deberían participar plenamente. Tal vez haya grupos que sean más revolucionarios que otros. Pero no debemos utilizar las acciones de unos pocos para decir que son todos reaccionarios o contrarrevolucionarios, porque no lo son.

Deberíamos tratar con las facciones exactamente igual como tratamos con cualquier otro grupo o partido que dice ser revolucionario. Pero deberíamos intentar juzgar si actúan de forma sinceramente revolucionaria y desde una situación realmente oprimida (Y podemos garantizar que, si se trata de mujeres, probablemente lo estén). Si hacen algo que es no revolucionario o contrarrevolucionario, entonces criticaremos la acción. Si percibimos que el grupo pretende ser revolucionario de corazón en la práctica, pero incurren en errores de interpretación de la filosofía revolucionaria, o que no comprenden la dialéctica de las fuerzas sociales en funcionamiento, deberemos criticar esto y no al grupo por estar compuesto por mujeres que quieren ser libres. Y lo mismo vale para los homosexuales. No debemos afirmar que todo un movimiento es deshonesto cuando está tratando de ser honesto. Simplemente, están cometiendo errores honestos. A los amigos se les permiten los errores. Al enemigo no, porque toda su existencia es un error, y sufrimos por ello. Pero el frente de liberación de las mujeres y el frente de liberación homosexual son nuestros amigos; son aliados potenciales y necesitamos tantos aliados como sea posible.

Deberíamos estar dispuestos a analizar las inseguridades que mucha gente tiene respecto de los homosexuales. Cuando digo “inseguridades”, me refiero al miedo a que suponga cierto tipo de amenaza contra nuestra virilidad. Puedo entender este miedo. Porque en el largo proceso de condicionamiento que conforma la inseguridad del varón americano, la homosexualidad puede producirnos ciertos complejos. Yo mismo tengo ciertos complejos con respecto a la homosexualidad masculina. Pero, por otro lado, no tengo complejo alguno con respecto a la homosexualidad femenina. Y esto en sí mismo constituye un fenómeno. Supongo que, probablemente, la homosexualidad masculina supone una amenaza para mí, mientras que la homosexualidad femenina no lo es.

Debemos tener cuidado de no emplear esos términos que podrían alejar a nuestros amigos. Debemos borrar términos como “maricón” y “guarro” de nuestro vocabulario, y sobre todo no deberíamos asociar nombres normalmente utilizados para designar a los homosexuales con hombres como Nixon o Mitchell. Los homosexuales no son enemigos del pueblo.

Deberíamos intentar formar una coalición de trabajo con los grupos de liberación homosexual y de liberación femenina. Siempre debemos tratar a las fuerzas sociales de la forma más apropiada.

[Traducción del inglés: Diego Luis Sanromán]

*FUENTE: To Die for the People, Huey Newton, City Lights Books, San Francisco (CA), 2009, pp. 153-6.

En el crack de 2008 se destruyó más propiedad privada, conseguida con gran esfuerzo, que si todos los presentes se pusieran a destruir día y noche durante semanas. Nos dicen que somos soñadores. Los verdaderos soñadores son aquellos que piensan que las cosas seguirán siendo como son indefinidamente. Nosotros no somos soñadores, sino los que estamos despertando de un sueño que se ha convertido en pesadilla. No estamos destruyendo nada, sino siendo testigos de cómo el sistema se destruye a sí mismo.

Todos hemos visto la clásica escena de los dibujos animados en la que un coche se acerca a un precipicio y sigue rodando ignorando que está sobre el vacío, y sólo cae cuando el conductor mira hacia abajo y se da cuenta de ello. Esto es lo que estamos haciendo aquí. Estamos diciendo a los chicos de Wall Street “¡eh, mirad abajo!”

En abril de 2011 el gobierno chino prohibió que apareciesen en TV, películas o novelas todas aquellas historias que hiciesen referencia a realidades alternativas o viajes en el tiempo. Esta es una buena señal para China, puesto que significa que la gente aún sueña con alternativas, así que hay que prohibir este sueño. Aquí no se piensa prohibir nada de eso, porque el sistema en el poder incluso ha suprimido nuestra capacidad para soñar. Fijaos en las películas que vemos todo el tiempo. Es fácil imaginar el fin del mundo, un asteroide que destruya el planeta y ese tipo de cosas. Pero no se puede imaginar el fin del capitalismo. Así que, qué es lo que hacemos aquí? Dejadme que os cuente un viejo chiste muy bueno de los tiempos del comunismo…

Un tipo de Alemania del Este fue enviado a trabajar en Siberia. Sabía que su correo sería supervisado por los censores, así que propuso a sus amigos establecer un código. Si la carta que enviase estaba escrita con tinta azul, entonces lo que en ella se dijera sería cierto y si estaba escrita con tinta roja sería falso. Transcurrido un mes sus amigos recibieron su primera carta. Estaba escrita por entero en azul y decía: todo es maravilloso aquí. Las tiendas están repletas de buena comida. Los cines pasan buenas películas occidentales. Los apartamentos son grandes y lujosos. La única cosa que no se puede comprar es tinta roja.

Así es como vivimos. Tenemos todas las libertades que queremos, pero nos falta tinta roja, el lenguaje con el que expresar nuestra no-libertad. La manera en que se nos enseña a hablar acerca de la libertad, la guerra, el terrorismo y demás falsifica la libertad. Y esto es lo que estáis haciendo aquí: nos estáis dando tinta roja a todos.

Pero hay un peligro. No os enamoréis de vosotros mismos. Lo estamos pasando bien aquí, pero recordad: los carnavales son baratos, lo que importa es el día siguiente. Cuando volvamos a nuestra vida normal, habrá cambios entonces? No quiero que alguna vez recordéis estos días como, “oh, éramos jóvenes y fue muy bonito”. Tened en cuenta cual es nuestro mensaje fundamental: que tenemos derecho a pensar alternativas. La regla se ha roto. No vivimos en el mejor de los mundos posibles, pero hay un largo camino por delante. Nos enfrentamos a cuestiones ciertamente difíciles. Sabemos lo que no queremos, pero, ¿sabemos lo que queremos? ¿Qué organización social puede reemplazar al capitalismo? ¿Qué nuevo tipo de líderes queremos?

Recordad: el problema no es la corrupción o la codicia. El problema es el sistema que os empuja a rendiros. Estad atentos no sólo a los enemigos, sino a los falsos amigos que ya están actuando para diluir este proceso. De la misma manera en que os dan café sin cafeína, cerveza sin alcohol o helado sin nata, tratarán de convertir esto en una protesta moral inofensiva.

La razón por la que estamos aquí es que estamos hartos del mundo que recicla latas de Coca-Cola, del mundo del capuccino Starbucks, del mundo que destina un 1% de la riqueza a los niños que pasan hambre. Ya no es suficiente para que estemos a gusto, después de que se hayan subcontratado la guerra y la tortura e incluso después de que las agencias matrimoniales subcontraten a diario hasta nuestra vida amorosa.

Podemos ver que durante un largo tiempo permitimos que nuestro compromiso político también fuera subcontratado. Lo queremos recuperar. No somos comunistas. Si el comunismo significa el sistema que colapsó en 1990, recordad que hoy esos comunistas son los capitalistas más eficientes y desarraigados. En China hoy tenemos un capitalismo que es aun más dinámico que vuestro capitalismo americano pero que no necesita democracia. Esto significa que cuando critiquéis el capitalismo, no os permitáis que os chantajeen con la idea de que estáis en contra de la democracia. El matrimonio entre la democracia y el capitalismo se ha acabado.

El cambio es posible. Así que, ¿qué es lo que consideramos posible hoy? Sólo hace falta seguir los medios. Por un lado, en lo que respecta a tecnología y sexualidad, todo parece ser posible. Puedes viajar a la luna. Puedes ser inmortal con la ayuda de la biogenética. Puedes tener relaciones sexuales con animales o lo que sea. Pero mirad el campo de la sociedad y de la economía. En ambos, casi todo se considera imposible. Quieres subir un poco los impuestos para los ricos, te dirán que es imposible, perdemos competitividad. Quieres más dinero para sanidad: te dicen, imposible; esto significa un estado totalitario. Algo falla en un mundo donde se te promete la inmortalidad pero en donde no se puede gastar un poco más para sanidad. Puede que debamos marcar nuestras prioridades directamente aquí. No queremos niveles de vida más altos. Queremos niveles de vida mejores. El único sentido en el que somos comunistas radica en que nos importan los bienes comunes. El bien común de la naturaleza. El bien común de lo que es privatizado por la ley de propiedad intelectual. El bien común de la biogenética. Por esto y sólo por esto debemos luchar.

El comunismo fracasó absolutamente. Pero los problemas de los bienes comunes están aquí. Te están diciendo que aquí no somos americanos. Pero los fundamentalistas conservadores que reivindican ser verdaderamente americanos, necesitan que se les recuerde algo. ¿Qué es el cristianismo? Es el Espíritu Santo. ¿Qué es el espíritu Santo? Es una comunidad igualitaria de creyentes que están conectados por el amor mutuo y que sólo tienen su propia libertad y responsabilidad para hacerlo. En este sentido el Espíritu Santo está aquí ahora. Y allí en Wall Street hay paganos que están adorando ídolos blasfemos. Así que sólo necesitamos paciencia. Lo único que me atemoriza es que un día nos vayamos simplemente a casa y después nos reunamos una vez al año, tomando una cerveza y recordando nostálgicamente el buen rato que pasamos aquí. Prometámonos que este no será el caso.

Sabemos que las personas a menudo desean algo pero no lo quieren realmente. No tengáis miedo a querer realmente lo que deseáis. ¡Muchas gracias!

Traducción del italiano: Diego L. Sanromán.

La corriente de pensamiento que viene a definirse como “obrerismo” toma forma en Italia a partir de los primeros años sesenta, en un contexto de transformación cultural profunda: por un lado, la crisis del marxismo historicista y dialéctico abre el camino a nuevas formas de pensamiento social. Por otro, surgen formas de lucha obrera que no son reductibles a la tradición de la Tercera Internacional. La vieja división entre lucha sindical y lucha política, tan fundamental para la tradición del movimiento obrero y comunista de observancia leninista, se disuelve y se vuelve imposible distinguir de forma rígida la dimensión económica y la dimensión política de la lucha de clases. De hecho, la integración creciente de los procesos de producción industrial, y sobre todo la integración entre la fábrica y la sociedad, ponen en cuestión durante estos años la vieja distinción y revelan la inmediata vocación política del movimiento de los obreros industriales.

Nuevas temáticas coloreaban el horizonte del pensamiento durante aquellos años: la distinción escolástica entre estructura económica y superestructura ideológica estaba siendo criticada y superada por un pensamiento crítico con vocación humanista, que descubría en la alienación del obrero constreñido a repetir una infinidad de veces gestos sin sentido la principal dimensión del rechazo obrero y de la rebelión contra la organización fordista del trabajo.

El concepto de alienación derivaba su importancia del encuentro entre la fenomenología existencialista y el llamado humanismo marxista, y también del descubrimiento de los Manuscritos económico-filosóficos de Marx. Dicho concepto iluminaba con una luz nueva el proceso de formación de la conciencia social antagonista, anticapitalista y revolucionaria. El conflicto no tenía únicamente sus raíces en la rígida contradicción económica (estructural) ni tenía su razón de ser y su fundamento en la adhesión a la ideología del comunismo y a las formaciones políticas revolucionarias. El rechazo de la explotación y el conflicto social nacían antes que nada de la condición existencial, del tiempo vivido de los trabajadores, de su fatiga, de su tristeza, de su consciencia de que la vida no podía reducirse al trabajo.

Un grupo de intelectuales que habían vivido la crisis provocada por la invasión soviética de Hungría en 1956, y que en consecuencia habían comenzado a tomar distancias con respecto a la ortodoxia teórica e incluso política del movimiento comunista filosoviético, abandonaron la visión de una génesis rigurosamente estructural del conflicto. Estudiando la fenomenología de la condición obrera descubrieron la nueva realidad del rechazo del trabajo, que –sobre todo, en la gran fábrica turinesa de la FIAT Mirafiori- se manifestaba en formas absolutamente no ideológicas, no organizadas, anárquicas; o más bien, autónomas, como se empezó a decir a partir de cierto momento.

Este grupo de intelectuales dio vida a Quaderni rossi, una revista que se proponía la elaboración de una nueva visión teórica a partir del análisis de las situaciones de producción y de lucha obrera. Más tarde, algunos de estos intelectuales, a partir de 1964, dieron vida a una revista con una intención más directamente política; dicha revista se llamó Classe operaia. Entre sus colaboradores se encontraban Mario Tronti, Toni Negri, Sergio Bologna, Adriano Sofri y algunos otros que, en los años que siguieron al 68, dieron vida a formaciones políticas revolucionarias como Potere operaio y Lotta continua.

En 1966 vio la luz Obreros y capital de Mario Tronti, un libro que, por diversas razones, puede considerarse el texto que marca la ruptura teórica del obrerismo. Partiendo de una reelaboración filosófica de la relación entre el marxismo y Hegel, que en aquellos años se encontraba en el centro de cualquier posicionamiento teórico, el libro opera algunos cambios conceptuales que actúan directamente sobre ciertos problemas de la acción política.

Un primer cambio –una primera revolución copernicana, por emplear los términos que sugiere el propio Tronti- consiste en invertir la relación entre la dinámica de la transformación tecno-productiva del capital y el movimiento subjetivo de clase. No es verdad –dice Tronti, oponiéndose de este modo al economicismo estructuralista dominante en el ámbito marxista- que la subjetividad obrera se conforme como consecuencia de las transformaciones económicas y tecnológicas, sino al contrario. La evolución de la conciencia social, de las formas de organización y de sabotaje que la subjetividad obrera expresa, influyen y modifican la organización estructural de la producción y las formas técnicas en las que se determina el capital. La autonomía obrera obliga al capital a redefinir sus estructuras técnicas y sus equilibrios institucionales.

Se da, pues, una autonomía de la subjetividad social que no depende de forma determinista de la evolución productiva, sino que se desarrolla conforme a procesos internos, autónomos, en el sentido pleno de la palabra. Y las manifestaciones de dicha autonomía no son solamente aquellas motivadas en términos políticos, ideológicamente conscientes, sino también toda forma de rechazo del trabajo, incluso el absentismo, la ralentización del ritmo productivo, el sabotaje silencioso…

El devenir de la subjetividad obrera no se describe en términos ideológicos ni organizativos, como en la tradición de la Tercera Internacional, sino, mediante cierta innovación terminológica y conceptual, como composición y recomposición de clase. El método analítico y político que se basa en la noción de composición es el hilo rojo que guía la investigación y la práctica de los obreristas, ya sea en los años 60-70, ya en su confrontación con la dinámica posfordista del trabajo cognitivo.

Aquí se encuentra la transición decisiva que nos permite distinguir entre una fase obrerista y una post-obrerista en la reflexión de esta área intelectual, en primer lugar restringida al ámbito italiano y, más tarde, prolongada y ramificada a nivel internacional.

Después de los años 70, la figura del obrero industrial comienza a deteriorarse y a confundirse con las innumerables figuras del trabajo precario y del trabajo cognitivo. La visión obrerista debe renovarse entonces, expandir el campo de observación del método composicionista.

En estos años resulta decisivo el encuentro entre el pensamiento obrerista italiano y el pensamiento posestructuralista francés, las temáticas del deseo, la obra de Deleuze y Guattari y la genealogía foucaultiana del poder y de la subjetividad, que a partir de cierto momento se revela como el contexto filosófico más adecuado para encajar la reflexión post-obrerista.

Durante los años 60 y comienzos de los setenta, el centro de la acción política había sido la fábrica, el lugar de concentración de los trabajadores industriales, y el objetivo esencial había sido la rebelión contra la opresión de la cadena de montaje. Pero en los años que siguen al trastorno neoliberal, a la introducción de la info-tecnología, la esfera productiva se amplia y el principio del beneficio económico se infiltra en la esfera de la vida cotidiana, de la afectividad y del lenguaje. El proceso de recomposición, que anteriormente se había analizado dentro de la esfera del trabajo industrial, ahora va a afectar a toda la extensión de la actividad genéricamente humana: el lenguaje.

El lenguaje es la forma general del trabajo productivo y, al mismo tiempo, la esfera de un exceso irreductible al Significado dominante. Gracias a este cambio conceptual, a esta ampliación del campo del análisis y de la intervención, se puede hablar hasta cierto punto de post-obrerismo. Algunos libros de los años 90 como El sitio de los calcetines de Christian Marazzi o Gramática de la multitud de Paolo Virno contribuyen a redefinir el campo conceptual de la recomposición y de la autonomía, hasta incluir el fenómeno de la globalización y de la Red, máquina lingüística global, lugar concreto de inervación del general intellect.

Desde finales de los años 60, la reflexión obrerista había sentido una especial predilección por un texto de la obra de Marx que la tradición comunista de la Tercera Internacional había ignorado: los Grundrisse, traducidos al italiano en 1968 con el título de Elementi fondamentali per la critica dell’economia politica. Especialmente importante en la formación del marco conceptual composicionista y obrerista había sido el Fragmento sobre las máquinas, un texto incluido en el segundo volumen de los Grundrisse en el que Marx habla de la reducción del tiempo de trabajo necesario y de la formación de un intelecto general que vive en simbiosis con las potencias de la ciencia y de la técnica.

En los años 60 y setenta, dicho texto había sostenido y motivado la idea del rechazo del trabajo industrial a favor de un posible desarrollo del intelecto general y de la función emancipatoria de la tecnología, pero a partir de los 80 comienza a ser interpretado como una suerte de prefiguración del desarrollo de la Red y de la progresiva subsunción de la inteligencia en el proceso de producción de valor. Por esta vía, en el encuentro entre dinámicas de desarrollo de la Red y subsunción de las potencias vitales e intelectuales de la sociedad, se salda la dimensión posfordista y posmoderna del pensamiento que, en otro tiempo, se llamaba obrerista. El concepto de biopolítica, que se encuentra en el centro de uno de los seminarios de Michel Foucault (publicado con el título de Naissance de la biopolitique) viene finalmente a redefinir el horizonte general de los procesos de producción y de los procesos de liberación.

Marzo de 2011

Los lectores de Michael Hardt y Antonio Negri, ya disponemos del tercer libro de la trilogía iniciada con Imperio. Que aproveche.

Nos piden confianza en los mercados, en el Ibex y en la triple A.
En la Eurozona, en el BCE y en Trichet.
Nos piden confianza en la banca, en los bonos y en la deuda soberana.
Nos piden confianza Merkel, Rajoy, ZP y Sarkozy.
Nos piden confianza en las instituciones, en los ajustes y en la productividad.
Nos piden confianza en el rescate y en que no nos rescaten.
Confianza en el crédito.
Y crédito de confianza.
¿Qué nos piden cuando nos piden confianza?

¿Y tu, de quién te fías?

FASE I

Seguir leyendo